Herder

Inglaterra, marzo de 1941. Virginia Woolf pasea por la orilla del río Ouse. Recoge una piedra del suelo, la sopesa en la palma de su mano y observa el flujo del agua. Piensa en la feroz batalla que se desarrolla en el mundo y dentro de ella. Todo lo que la acompañó hasta esa orilla resplandece en imágenes que representan la gran fuerza de sus sentimientos, como la pasión por su amante Vita Sackville-West, la ternura por su esposo Leonard y el dolor por el terrible luto familiar. Esos sentimientos, que volcó en sus obras, revolucionando la literatura y la encumbraron como una de las escritoras más importantes de todos los tiempos.

El legado de las Luces está en crisis. Su confianza ciega en la razón y la tecnología resulta ingenua frente a la emergencia ecológica que vivimos. Ante esta situación, no son pocos los intelectuales que han optado por buscar alternativas a la Ilustración, transitando a menudo los peligrosos senderos del antirracionalismo o el autoritarismo. Sin embargo, ¿debemos desechar la Ilustración en su totalidad? ¿Es acaso un proyecto estanco, inamovible, caduco? ¿Se puede actualizar, más de doscientos años después, un pensamiento cuyo objetivo era la autonomía del ser humano? Corine Pelluchon aborda lúcidamente estos interrogantes para relanzar, en un contexto de colapso eco-social, los presupuestos críticos y emancipadores del movimiento ilustrado original, pero purgando el antropocentrismo y ajustándolo a los límites biofísicos que impone nuestro planeta. Una razón absoluta, que ha devenido racionalidad instrumental, da paso así a la humildad de un pensamiento que se sabe eco-dependiente. Este es, según la apuesta de la autora, el único camino para una democracia respetuosa con la naturaleza.

Mona, bufona, bruja, espía, mal espíritu o caníbal. Estos fueron algunos nombres que la población local utilizó para referirse a Heike Behrend durante sus investigaciones de campo en África Oriental. Con el tiempo, comprendió el significado de estos calificativos: eran formas que tenían los pueblos estudiados para referirse a lo extraño, a lo ajeno a la comunidad. En concreto, «mona» fue el nombre con el que se refirieron a ella los habitantes del pueblo Bartabwa, en Kenia, con el que convivió un tiempo.
Lejos de ser una palabra despectiva, con ella designaban a los niños, porque vienen de los simios y están en proceso de transformarse en hombres. Descubrir esto le permitió a la autora realizar un análisis desprejuiciado de los grupos humanos, explorando al mismo tiempo otra manera de conocerse a sí misma. Heike Behrend define su libro como un relato etnográfico, pero también como una «historia de enredos, más bien poco heroicos, y malentendidos culturales». Es, además, una historia que recoge las experiencias y palabras de la población estudiada, que forman parte no solo de un relato científico, sino también de la propia biografía de la autora.

La figura de Ignacio Ellacuría es fascinante porque tanto su vida como su muerte son la muestra cabal de su compromiso radical con los más necesitados: los pueblos crucificados del mundo. Este es el sello distintivo de su legado intelectual riguroso, complejo y multidisciplinario.

Las preocupaciones de Ellacuría no pueden comprenderse sin una mirada atenta a su trabajo filosófico; aunque su pensamiento abarca también la teología y el análisis político, la filosofía es el hilo que enlaza algunos de sus principales conceptos teológicos, políticos y académicos.

Este libro es una invitación a descubrir el pensamiento de este jesuita, filósofo, teólogo y mártir, pues en un mundo y en una época en las que parece que la filosofía ya no tiene mucho que decir, Ignacio Ellacuría es una bocanada de aire fresco para el intelecto.

El genio, figura clave para la estética durante el siglo XVIII, permitió pensar la relación del sujeto con la naturaleza, la posibilidad de atribuir al hombre condiciones innatas, el modo en que la genialidad tenía lugar en el ámbito de las ciencias, la postulación de un nuevo modelo ideal de humanidad, entre tantos otros temas.
En este libro un grupo internacional de investigadores de la filosofía moderna analiza el desarrollo del concepto genio, revisa los principales aspectos de la representación de esta figura por parte de un filósofo en particular o de una corriente de pensamiento. Asimismo, examina el significado del concepto genio para autores de las tradiciones inglesa, francesa, italiana, alemana e hispanoamericana.
Además de analizar el significado y la importancia que tuvo para algunos filósofos ilustrados considerados clásicos, en esta obra se exploran algunas interpretaciones menos visitadas, tales como la emergencia del concepto en la obra de Vico, las referencias en textos de las colonias americanas y algunas apreciaciones sobre el genio por parte de intelectuales mujeres. Junto al despliegue de las doctrinas canonizadas, el lector encontrará explicaciones referidas al uso del término en regiones consideradas periféricas y voces menos escuchadas.

Este libro nos acerca al misterioso silencio de Heidegger durante el decenio de 1936 a 1946, mientras Europa debatía su destino en la Segunda Guerra Mundial. Fue en este período cuando el filósofo comenzó a desarrollar el famoso giro en su pensamiento (die Kehre) y se confrontó con las figuras de Nietzsche —el último metafísico, cuya voluntad de poder caracteriza la esencia de la Gestellt tecnológica occidental— y la poesía de Hölderlin, en la que aletea el ocaso de los dioses y la espera del último Dios. No obstante, se ignoraba la importancia de su encuentro con Schelling y sus escritos sobre la libertad y las edades del mundo, al que Heidegger concedió especial importancia y en el que encontró elementos para estudiar la filosofía como el saber propio del«inicio». Este «inicio» es la piedra angular del nuevo pensamiento posmetafísico que restaurará la historia del Ser, superando su olvido y en el que el papel de la libertad es fundamental. Heidegger inauguró así una novedosa y original forma de pensar y poetizar, que tenía su origen en la relación Tierra-Mundo-Dioses-Hombres. Este volumen, por tanto, nos adentra en uno de los espacios más fecundos y fascinantes del pensamiento filosófico: el que une la filosofía oculta de Schelling y el famoso giro de la filosofía heideggerina. Es además el único estudio en castellano que analiza en profundidad las relaciones entre estos dos grandes de la filosofía contemporánea.

En este volumen se recogen las clases y los seminarios que Heidegger impartió en 1941 sobre lo que él consideraba la cumbre de la metafísica del idealismo alemán: el pensamiento de Schelling relativo a la esencia de la libertad.
Schelling define la libertad desde la distinción entre fundamento y existencia. La libertad no es ni el ser ni su manifestación, sino la diferencia entre ambos. Los eones son los despliegues existentes de sendas temporalidades de la naturaleza y del hombre como manifestaciones divinas, en los que puede tener lugar la libertad justamente en la medida en que se diferencian del fundamento.
De una forma pedagógica y reflexiva, Heidegger explica la historia filosófica de los conceptos de fundamento y existencia, desde la escolástica medieval hasta la recepción de Ser y tiempo, pasando por Leibniz y, con especial detenimiento, por los existencialismos de Kierkegaard y Jaspers.

En tiempos de demagogia populista, ¿aún queda espacio para una experiencia democrática de acción política? ¿Existe todavía una oportunidad, cuando expresamos nuestro disentimiento en las calles, de redescubrir esa emoción de participar, que Hannah Arendt llama felicidad pública?

Apelando a esta emoción, Adriana Cavarero propone recuperar el núcleo genuino de la democracia y sugiere identificarlo en la vivencia concreta de las personas que interactúan en un espacio público como una pluralidad de agentes iguales y distintos.
La democracia “surgente” vive de la creatividad no violenta de un poder extendido, participativo y relacional, donde cada ser humano puede expresar su singularidad convirtiendo ese espacio social en lo suficientemente fértil como para que germinen nuevas esperanzas y posibilidades democráticas para el futuro.

Revisando algunos aspectos del pensamiento político arendtiano, comparándolo con el de Butler, pero recorriendo también textos de Zola, Canetti, Pasternak y Barthes, Cavarero aborda el tema contemporáneo de la democracia digital, el fenómeno del selfie y, más en general, del populismo.

La exclusión de las mujeres de los ámbitos del saber ha tenido y tiene consecuencias estructurales. Las relaciones de poder, especialmente si hablamos de género, tienen un efecto directo y frecuentemente perjudicial en la formación y desarrollo del conocimiento. Como consecuencia, una atmósfera de escepticismo, incredulidad y negación se impone en los espacios en los que las voces de las mujeres luchan por el reconocimiento. A partir de esta visión, Flor Emilce Cely investiga, desde la filosofía feminista, cómo esas relaciones afectan la producción de conocimiento en distintas áreas, así como las consecuencias perjudiciales para el estatus de las mujeres como conocedoras y para sus propias vidas.
En este libro se proponen claves para conquistar el poder a través de la recuperación del dominio epistemológico. Para ello, la autora tiene en cuenta tres ejes imprescindibles: la inclusión de las mujeres en los campos de conocimiento que les han sido vetados históricamente; el progreso en las diversas áreas de conocimiento sobre el cuerpo y la sexualidad femeninos, y finalmente, un mayor conocimiento de sí mismas, de sus propios cuerpos y de la importante conexión que hay entre el placer y el saber.

El autismo es una criatura reciente. Pero, pese a su escaso tiempo de existencia, ha dado lugar a un profundo debate entre psiquiatría y neurología, abandonando a veces el enfoque social. Este libro nos propone entender el autismo como un trastorno que no se pliega a la simplificación biologista a la que tiende la psiquiatría.
Para ayudar en el sufrimiento de quien lo padece y de su entorno, conviene aplicar multitud de enfoques, ajustándolos a las necesidades particulares del paciente. En espera de tratamientos farmacológicos más útiles y específicos que los actuales, aún insuficientes, resulta imprescindible complementarlos con un enfoque social y un tratamiento que incluya la relación terapéutica en una perspectiva integradora de tratamientos y enfoques.
Alberto Lasa propone un encuadre psiquiátrico a contracorriente. En un momento en que los ritmos humanos adoptan una velocidad vertiginosa, defiende una psiquiatría pausada, en la que el tiempo para la reflexión sea más importante que el tiempo de la acción. El objetivo es simple: mejorar la vida de las personas autistas, permitiendo que superen situaciones que limitan sus capacidades y libertades.

Durante décadas se ha debatido sobre el supuesto antisemitismo de Heidegger.
En este libro, Michael Chighel ―como ninguna otra voz judía antes― dedica una intensa investigación a las declaraciones de Heidegger sobre el judaísmo, implicándose en la controversia sobre si este mantuvo o no una postura antisemita en los Cuadernos negros. Y llega a sorprendentes conclusiones.
Chighel sostiene que, si se analiza el antihumanismo de Heidegger en directa confrontación con el humanismo hebreo, no solo el supuesto antisemitismo heideggeriano se diluye, sino que la «deconstrucción» que el filósofo alemán lleva a cabo de la historia de la filosofía occidental crea el espacio para repensar la tradición judía hoy en día. De este modo no solo se refuta o se neutraliza el presunto antisemitismo de Heidegger, sino que se aprovechan sus aportaciones filosóficas para revitalizar el tesoro de las enseñanzas del judaísmo en el mundo contemporáneo.
Así, Cábala ―entendida en su triple significación como tradición, conspiración e hipótesis― es una revisión y una reformulación de las enseñanzas del judaísmo acerca del mundo y del hombre con miras a resaltar la relevancia actual y universal de la tradición judía, a través del pensamiento de Heidegger.

Lo que hoy llamamos «crecimiento» es en realidad la consecuencia de un aumento excesivo de carcinomas que destruyen el organismo social. Estos tumores metastatizan sin cesar y se multiplican con una vitalidad inexplicable y mortal. En cierto momento, este crecimiento ya no es productivo, sino destructivo.
El capitalismo ha sobrepasado hace mucho tiempo este punto crítico. Sus poderes destructivos producen catástrofes no solo ecológicas o sociales, sino también mentales. Los efectos devastadores del capitalismo sugieren la existencia de un instinto de muerte. Freud, inicialmente, introdujo la noción de «pulsión de muerte» con vacilación, pero luego admitió que «no podía pensar más allá» a medida que la idea se volvía cada vez más central en su pensamiento.
Hoy es imposible refl exionar sobre el capitalismo sin considerar la pulsión de muerte. Este libro reúne 14 artículos y 2 conversaciones de Byung-Chul Han acerca de la expansión del capitalismo y sus consecuencias.

El término narcisismo remite al relato mitológico de Eco y Narciso, recogido por Ovidio en las Metamorfosis y, como tal tiene un carácter metafórico. Desde esta perspectiva, puede considerarse un fenómeno universal, específico de la especie humana, que atraviesa las distintas fases evolutivas desde la infancia hasta la edad adulta. El narcisismo presenta distintas modalidades relacionadas con el valor que se otorga a la propia imagen, reflejada en la mirada ajena y simbolizada por el espejo. Así, este fenómeno adquiere gran relevancia en la actualidad, debido al alcance de las redes sociales que lo promueven con la búsqueda constante del valor de la propia imagen a través de la mirada de los otros. Manuel Villegas ofrece en esta obra un completo estudio acerca de este fenómeno, con una mirada novedosa, en la que el narcisismo se aleja de perspectivas psiquiátricas o psicoanalíticas, y se acerca a las variedades específicas del momento evolutivo y del contexto existencial en que se configuran.

Este libro, que aborda su figura desde sus aspectos biográficos, filosóficos, históricos y políticos, es fundamental para introducirse en el pensamiento de uno de los fundadores de la «filosofía de la liberación», movimiento surgido en Argentina en la década de 1970 como crítica al colonialismo, que vertebra una trayectoria intelectual de más de 50 años en los ámbitos de la reflexión latinoamericana.

Para la logoterapia el sufrimiento es un elemento constitutivo de la existencia que es necesario situar en un lugar adecuado de nuestra vida y otorgarle un sentido.
Viktor Frankl desarrolló esta corriente de pensamiento filosófico y terapéutico en la segunda mitad del siglo pasado, después de la dolorosa experiencia de su paso por Auschwitz y de la pérdida de su familia. A su juicio, carecer de un horizonte de sentido es la causa de gran parte de los trastornos emocionales, afectivos y psicológicos que el individuo sufre, así como la razón de que inflijamos daño a los demás.
En esta obra, a través de un hondo y enriquecedor diálogo, los máximos expertos en la obra de Frankl, Elisabeth Lukas y Alexander Batthyány, reflexionan sobre conceptos claves de la logoterapia, hablan abiertamente sobre escisiones y posturas críticas dentro de esta, abordan el posicionamiento de Frankl frente a la religión y se ocupan de fenómenos actuales como las patologías causadas por el uso de dispositivos electrónicos, la migración global, los nuevos radicalismos, así como de la creciente falta de sentido de la vida en las sociedades occidentales. De este modo, Lukas y Batthyány formulan una logoterapia actualizada, capaz de dar respuestas, todavía hoy en día, a las inquietudes existenciales de nuestra vida.

Después de sobrevivir a los campos de concentración en la Segunda Guerra Mundial, la finitud y el sufrimiento fueron un constante asunto de preocupación existencial y filosófica para Viktor Frankl. En la célebre conferencia recogida en este volumen, pronunciada en 1984 en Dornbirn (Austria), el lector se enfrenta a algunos de los grandes interrogantes que todo ser humano se ha hecho alguna vez: el sentido de nuestra vida, cómo manejar el dolor, por qué ayudar (o no) a nuestros semejantes, el transcurrir de la existencia y el envejecimiento y, sobre todo, cómo asumir nuestro inevitable final. Si «la muerte es solo un punto final de un continuo decir adiós», resulta urgente aprender a despedirse. Más aún en una sociedad y una época en las que se impone el valor de lo que no caduca, de lo que permanece inalterable frente al paso del tiempo: de lo que nunca muere. Este breve texto inédito muestra el costado más humano de Viktor Frankl y nos invita a ocuparnos de la muerte como un horizonte que, lejos de paralizarnos, ha de servir para hacer crecer nuestras posibilidades de ser.

Marx es el gran pensador de nuestra época. Ya sea para situarse a favor o en contra, la filosofía política de los últimos doscientos años necesitó siempre dialogar con él para poder comprender mejor la realidad. Esto también le ocurrió a Alain Minc, reconocido economista e intelectual liberal que se presenta, con sutil ironía, como «el último marxista francés». Encara, así, una lectura del autor de El capitalque pone el foco en la influencia que sus ideas han tenido en el capitalismo y la globalización tal y como las conocemos hoy en día. Este libro invita a pensar a Marx desde una perspectiva al principio más personal, pero que se revela luego como una auténtica reinterpretación del filósofo. Minc descubre así un Marx poco común y traza un retrato novedoso: alejado del comunismo, liberal, motor del reformismo y padre de la socialdemocracia.

Tres intelectuales japoneses han sentido la fascinación del Extremo Occidente, pero en lugar de imitarlo servilmente, de combatirlo inútilmente o de organizar otra invasión se han dedicado a conocerlo profundamente. Es así como han descubierto primero para ellos y luego con repercusiones para el mismo Occidente uno de sus filones más ricos y profundos que llevaba el nombre griego de filosofía cuando ésta no se había aún escindido entre religión y sabiduría, ni convertida en opus rationis exclusivamente. Estos tres pensadores, que el autor escoge con acierto como los más conspicuos representates de la llamada “Escuela de Kioto”, se dedicaron a estudiar el pensamiento occidental sin resentimientos -cosa que ya prueba su magnanimidad conociendo la historia del colonialismo occidental. Digo con amor y sin animadversión, pero no sin prejuicios; han estudiado la filosofía occidental con el pre-juicio inevitable de su cultura propia.

Dicho de otra forma: no podemos poner entre paréntesis nuestras convicciones más profundas. No podemos entender fuera de nuestras categorías. Entender al “otro” exige más que buena voluntad; exige penetrar a través del logos en el mythos del otro. Esto significa ver al “otro” no como un aliud sino como un alter: como la “otra parte”, la altera pars de nuestra misma persona -y no digo individuo. Para ello debemos participar en el mythos del “otro”. Todos nuestros juicios emergen de un magma “pre-juicial” que los hace posibles. James Heisig, el actual director del Instituto Nanzan de Religión y Cultura, incorporado a la Universidad de Nanzan en Nagoya, una de las mayores metrópolis japonesas, conoce en profundidad tanto el trasfondo japonés como el contexto euroamericano. Ello le permite hacer una síntesis magistral de las filosofías de estos tres grandes pensadores, ellos mismos fecundados por la filosofía europea.

La tesis fundamental de Steinbock es que las emociones morales no solo tienen su propia temporalidad sino que permiten formas específicas de evidencia que clarifican el sentido de la personalidad, además de relanzar nociones como libertad, crítica y normatividad.

Esa mirada resulta en una relación constante entre una dimensión interior que se cultiva, se expresa y busca, y otra que se asoma a la exterioridad del mundo. Mundo y persona se sitúan recíprocamente para nutrirse y transformarse mutuamente, porque, como decía Ernst Bloch, «es una fórmula de toda vileza tomar las cosas como son para dejarlas como están».
Transformar se hace entonces desde la honradez y la fidelidad a la verdad de lo real, en palabras de Jon Sobrino, SJ. Ese es el punto en el que se abre el espacio para la labor efectuada en una Universidad. Conocer, analizar, explicar lo real para exponerlo a una mirada que, desde esa verdad investigada, sea capaz de descubrir dónde hay posibilidades de transformación que modifican las condiciones que han generado y están generando sufrimiento injusto. Y una vez conocido, se trata de presentar propuestas alternativas capaces de promover el diálogo y la implicación de aquellos agentes sociales, políticos e intelectuales, entre otros, para realizar los cambios que se consideren necesarios y romper así la lógica victimaria en cualquiera de sus expresiones. Los trabajos que aquí se exponen se inspiran en e intentan responder a este marco de referencia.
Todos ellos responden a un esfuerzo de investigación que esclarece en lo posible aspectos de la realidad del mundo en que vivimos y que representan desafíos, necesidades y urgencias que tenemos que afrontar desde una mirada crítica. Señalan aquello que no funciona, que no termina de encajar porque produce un sufrimiento que reclama reparación, cuidado y cura. Pero también, en lo posible y razonable, abren el horizonte a soluciones, cambios deseables o propuestas que mejoren lo que sabemos genera disfunciones. Son, en definitiva, una muestra de lo que el quehacer docente e investigador de una universidad jesuita despliega y ofrece para responder a los desafíos contemporáneos cumpliendo la misión que le es más propia.