El siglo

Al final del siglo, el humanismo animal pretende abolir la discusión misma. Su gran argumento, con cuya obstinación nos cruzamos muchas veces, es que la voluntad política de lo sobrehumano (o del hombre de nuevo tipo, o de la emancipación radical) sólo ha engendrado lo inhumano.

Para Sartre, la existencia (o la praxis) es un operador de ese tipo. Para Foucault, es el pensar o el pensamiento. Para uno, la existencia es lo que se trata de comprender en la alienación misma, y se mantiene irreductible a los saberes. Para el otro, el pensar es algo distinto de la mera ejecución de las formaciones discursivas de una episteme. Convengamos (en cuanto platónicos) en dar a esos operadores el nombre de ideas. Podremos decir entonces que el imperativo fundamental del humanismo animal es: “Vive sin idea”.

Lo que se teme, lo que se quiere forcluir, es lo que no es natural ni enmendable por el solo derecho. Lo monstruoso, en suma. Y de hecho, Aristóteles tropezaba con delicados problemas filosóficos bajo las especies del monstruo.

Foucault y Sartre abrigan un verdadero odio hacia ese naturalismo neoaristotélico. Uno y otro, en realidad, y como conviene, parten del monstruo, de la excepción, de lo que no tiene ninguna naturaleza aceptable. Y a partir de ahí, y sólo de ahí, consideran la humanidad genérica como lo que se sitúa más allá de todo derecho.

Nuestra época, al menos por el lado de los pequeñoburgueses “occidentales”, es sin duda la de la ecología, el medio ambiente, la hostilidad a la caza, ya se trate de gorriones, ballenas u hombres. Es preciso vivir en nuestra “aldea planetaria”, dejar hacer a la naturaleza, afirmar por doquier los derechos naturales. Pues las cosas tienen una naturaleza que debemos respetar. Es importante descubrir y consolidar los equilibrios naturales. La economía de mercado, por ejemplo, es natural y hay que encontrar su equilibrio, entre algunos ricos desafortunadamente inevitables y los pobres desgraciadamente innumerables, así como conviene respetar el equilibrio entre los erizos y los caracoles.

El hombre del humanismo animal es en cambio una categoría sustancialista o natural, a la cual tenemos acceso por empatía en el espectáculo de los padecimientos. Aun un talento tan vivo como el de Guy Lardreau creyó necesario entregarse a esta metafísica opresiva de la piedad.

partir del hombre o de su vacío, Sartre y Foucault dibujan una figura abierta. En los dos casos, la búsqueda apunta a un proyecto total.

Digamos que las “democracias” contemporáneas pretenden imponer al planeta un humanismo animal. En él, el hombre sólo existe en cuanto es digno de compasión. El hombre es un animal lastimoso.

Esta ideología dominante del siglo xxi naciente quiere destruir por completo el punto común a Sartre y Foucault. A saber, que el hombre, si no es el programa infinito de su propia absolutidad, no merece otra cosa que la desaparición. Sartre y Foucault piensan lo siguiente: o bien el hombre es el porvenir del hombre (Sartre), o bien es su pasado (Foucault). No podría ser su presente sin reducirse a los contornos de la bestia que él contiene o que constituye su infraestructura.

Recordemos de todos modos que una especie es, por excelencia, lo que se domestica.

Con todo, para

una risa filosófica, es decir, en cierta forma, silenciosa”.

El hombre es una pasión inútil”.