Jean Grondin

La hermenéutica designaba antaño el arte de interpretar los textos, el ars interpretandi. En Ser y tiempo, Heidegger se apropió el término «hermenéutica», que él habría conocido en sus estudios de exégesis bíblica, pero para aplicarlo al Dasein mismo: antes de interpretar textos, el hombre es un ser que interpreta su mundo, que se interpreta a sí mismo y que vive ya siempre en el seno de determinadas interpretaciones heredadas de la tradición. En una palabra, quien resume en cierta manera toda la hermenéutica y su pretensión de universalidad no ha de quedar él mismo sin interpretación. La ontología es, pues, necesariamente hermenéutica.

Aunque el debate con Sartre no ha sido nunca central para Gadamer, la perspectiva sartreana se encuentra aquí casi invertida. Gadamer parece sustituir el primado de la conciencia y de sus proyectos por el trabajo de la historia que actúa en mí (Wirkungsgeschichte): la conciencia (Bewußtsein), dirá en una fórmula que recuerda extrañamente a Marx, es «más ser que conciencia»,35 es decir, más opaca que transparente a sí misma. Lo que ella «es» depende menos de su conciencia que de su determinación histórica. Se comprende que haya sido una tentación asociar ese pensamiento a la «hermenéutica de la sospecha» (Ricœur), elaborada por autores como Marx, Freud, Nietzsche o el estructuralismo, que tenían también la conciencia por un «espejo deformante».

A Gadamer le gusta hablar del carácter de acontecimiento. Su obra capital debía además titularse «Comprensión y acontecimiento». El título quería decir que la comprensión no es tanto una operación de la subjetividad como un acontecimiento que nos aprehende, y hasta nos sorprende, como hace por ejemplo una obra de arte que nos entusiasma y apasiona con su representación. Quien resulta «prendido» por una obra de teatro o una pieza de música, o por un libro de filosofía, no es dueño de la representación ni es dueño de sí mismo, pero sólo entiende en la medida en que se siente así transportado. La comprensión es más asunto de acontecimiento que de dominio. Por eso, dice, «el comprender debe pensarse menos como una acción de la subjetividad que como un desplazarse uno mismo hacia un acontecer de la tradición, en el que el pasado y el presente se hallan en continua mediación. Esto es lo que tiene que hacerse oír en la teoría hermenéutica, demasiado dominada hasta ahora por la idea de un procedimiento, de un método».36 Llegamos siempre demasiado tarde, dice Gadamer al final de Verdad y método, cuando queremos explicar lo que nos sucede cuando comprendemos. No obstante, se trata realmente de un acontecer de la verdad