Sonríe al miedo

Hay algo más, que es descubrir también cómo no eres, por qué no eres, dónde no eres. La esencia de este descubrimiento es que realmente eres no existente.

Tenemos que ser honrados con nosotros mismos. Tenemos que ver nuestras tripas, nuestra mierda real, nuestras partes más indeseables. Tenemos que verlo. Ése es el fundamento del guerrero y la base para vencer el miedo. Tenemos que afrontar nuestro miedo; tenemos que mirarlo, estudiarlo, trabajar con él y practicar la meditación con él.

Para ser un buen guerrero, uno se tiene que sentir triste y solo, pero rico y con recursos al mismo tiempo. Esto hace al guerrero sensible a cada aspecto de los fenómenos: a las imágenes, los olores, los sonidos y los sentimientos.

Desde este punto de vista, el ego se siente muy solo, y, al mismo tiempo, se mantiene ocupado tratando de defenderse. Descubre que consta de una serie de deseos, expectativas, ideas, conclusiones, recuerdos, y muchas otras cosas.

Tenemos mucho que afrontar. Tenemos mucho que abandonar. Tal vez no quieras hacerlo, pero, sin embargo, deberás hacerlo si quieres ser amable contigo mismo. Todo se reduce a eso. Pero si quieres hacerte daño consintiendo la neurosis del Sol poniente, es un asunto tuyo y de nadie más. Nadie puede salvarte de ti mismo. Aunque, más tarde, sin duda lo lamentarás muy profundamente. Y, para entonces, puede que hayas acumulado tanta basura que sea casi imposible arreglar la situación. Sería lamentable ir a parar a una situación como ésa.

La sacralidad procede del desarrollo de la amabilidad hacia nosotros mismos. Entonces, la irritación de estar con uno mismo desaparece. Cuando se produce ese tipo de amistad con uno mismo, se desarrolla también la amistad hacia el resto del mundo. En ese punto, tristeza, soledad y abatimiento empiezan a disiparse.

El desgraciado “yo” familiar es como un zapato de plomo que nos sobrecarga. Sin embargo, no tenemos, en realidad por qué vivir así. Podríamos tener un sentimiento de celebración y arrogancia positiva. No se trata de que abandonemos una parte de nosotros y cultivemos la otra, sino, sencillamente, de poder mirar nuestra Joe-Schmidt-ez, la yo-idez, con apertura. Cuando lo hacemos, hay lugar para enamorarse de uno mismo, en el sentido positivo. Te empieza a gustar Joe Schmidt, y, en ese momento, el otro desgraciado Joe empieza a retirarse progresivamente. No es que tu personalidad haya cambiado especialmente, sino que el aspecto positivo de ti mismo se ha expandido. Podemos ver nuestro mundo como un mundo grande y vernos a nosotros mismos abiertos y enormes. Podemos ver nuestro mundo como sagrado, que es la clave para reunir el Sol y la Luna.

principio masculino es realmente muy silencioso y amable, como la Luna. Piensa en una antorcha, por ejemplo. El principio masculino proporciona el mango para la llama. El palo que sostienes en la mano es el principio masculino, que es sólido, fiable: es camaradería. En su parte superior arde la llama femenina, que es impredecible o, tal vez, poco digna de confianza en este sentido. No puedes darla por supuesta.

El principio femenino realiza acciones al mismo tiempo. Si examinas la hoja de una espada por un solo lado, el principio femenino está asociado con el filo o el proceso de cortar. El principio masculino proporciona el peso que está en la hoja. El filo es considerado el principio femenino, lo que realmente ataja la situación. Puede producir sangre, y crea el nacimiento y la muerte. En el caso de la espada puede causar la muerte. El metal que está en la hoja proporciona el peso, que es el sentimiento de lealtad y conectividad.

Cuando debemos enfrentarnos o atacar a un enemigo, el mejor ataque se basa en emplear el poder del principio femenino. Una de las armas más letales aparece cuando el principio femenino se transforma en ira. El simbolismo de la punta de flecha, las bombas que explotan, la punta del látigo y las lenguas de fuego, se basa en todos los casos en el principio femenino, un toque de feminidad que es letal.

sanidad natural es el inicio del desarrollo de lo que llamamos vajra o naturaleza indestructible. Vajra es una palabra sánscrita; equivale a dorje en tibetano. Vajra significa tener una naturaleza diamantina, una naturaleza indestructible. Al desarrollar una cierta elegancia en nuestra existencia personal, que se refleja en nuestro sentido del comportamiento y la compostura, descubrimos algo más, que se conoce como naturaleza de vajra. Es una cualidad de vigilancia indestructible y presencia innegable.

El carácter indestructible de la naturaleza de vajra se basa en la idea de que nadie puede discutirte tu compromiso o tu existencia.