Nestor Braunstein

incluidos—? ¿Está la memoria en el cruce de las vías de lo que puede estudiarse como lo “objetivo” (material, natural) y lo que reconocemos como “subjetivo” (ideal, espiritual) en la singularidad “psíquica”? ¿Seguimos, después de tantos siglos, revolviendo el mismo rancio guisado del “espíritu” y atribuyendo sustancialidad a la mente, al sujeto, al self, al “yo”

Lo esencial del psiquismo, en particular el humano —nos dicen— residiría en lo mnémico: “ser es recordar”.

inconsciente freudiano, que no es un almacén de oscuras memorias, es la mayor objeción a esa pretendida legitimación cientificista del alma. E

El inconsciente, crisol de pulsiones que apuntan al goce del cuerpo, se revela en el diálogo y recibe sus determinaciones del lenguaje, de la materialidad del significante, de esa sustancia verbal que no es ni cuerpo ni espíritu. Como el lenguaje el inconsciente está estructurado. No como el cerebro; no como el alma.

la experiencia del análisis, es decir, en el escenario artificial de un dispositivo en el que se revelan las aspiraciones pulsionales y sus límites trazados por las palabras que no pueden decirse, por las memorias que no pueden recordarse, por los sueños que escapan al relato que “tiene sentido”. El inconsciente, una máquina que fabrica sueños y frases inéditas, imprevisibles, frases que pueden desafiar al sentido común y prosaico. El inconsciente, la máquina instalada en cada uno, que funciona sola y nadie controla

una parte, el registro de lo aprendido, eso que sabemos por experiencia, una función que compartimos con los animales: es la memoria semántica, la información que nuestros cerebros han registrado del mundo y del medio ambiente. Por otra, como capacidad específicamente humana, reconocemos la conservación de ciertos datos que se relacionan con los incidentes vividos, con vivencias previas que han sido destiladas por la puesta en palabras hasta permitir su recordación y relato (memoria episódica, que requiere del lenguaje y está ligada a ese hablante que dice “yo”, capaz de esgrimir referencias temporales y espaciale

asimilar la memoria singular con la identidad personal. La continuidad del yo es el hilo que enhebra la sucesión y el entramado de los recuerdos en el sistema que Freud llamó “preconsciente”. El inconsciente lleva las marcas del pasado pero no es una memoria y tampoco un conjunto de recuerdos.

memoria comenzase por ser tratada dentro de los marcos teóricos de la vetusta psicología de la conciencia como una función individual, como una “facultad del alma” inherente a la “esfera intelectual”. Así se hizo. Aceptada esa inclusión de la

sólo la “mente” singular podía servir como la vía de acceso de un sujeto a su pasado. Además de la memoria individual habría, por lo menos, otras dos modalidades de la memoria que extenderían sus efectos más allá de la “persona” única y aislada, dos formas que son transindividuales: la memoria colectiva y la historia. De modo que el (re)conocimiento del pasado podía dividirse y clásicamente se dividió en dos vertientes: la memoria y la historia. La memoria, a su vez, en individual, cuyo estudio correspondería al psicólogo, y colectiva, terreno para la investigación del sociólogo o el antropólogo. Dos memorias, la de uno y la de muchos, a las que, cuando se suma el saber del historiador, hacen tres. Tres ramas en el árbol del discurso universitario.

memoria e historia, pues tienen ciertos rasgos en común: se trata en ambos casos de las maneras de registrar (y guardar el registro) de lo que sucedió en un tiempo pasado. Nada es más equivocado que esa simple intuición. Desde el principio resulta evidente que las relaciones entre las dos memorias y la historia ni son ni pueden ser pacíficas y que las tres se entrelazan y entran en confl