Luigi Pareyson

Lo positivo es por naturaleza tácito y silencioso: non in commotione Dominus, Dios no hace ruido

Cristo que vuelve a la tierra no hace otra cosa que callar frente a las furiosas acusaciones del Gran Inquisidor, a pesar de la ansiosa expectación que pesa sobre Él. Lo positivo no habla porque le basta con existir, no necesita imponerse o llamar la atención sobre sí, porque su mismo ser es elocuente y atractivo. En cambio, lo negativo tiene necesidad de hacerse notar al contraponerse a lo que ya existe y que a toda costa intenta negar.

La solidaridad de todos los hombres en la culpa y el dolor es la única vía por medio de la cual podemos redimir del dolor a los demás en virtud del propio sufrimiento.

creación no es un fracaso. Dios no ha fracasado por haber creado un mundo absurdo, lo que demostraría su propia inexistencia, sino que es el hombre quien fracasa al corromper y contaminar todo lo que toca a causa de su deliberada maldad, mientras que el mundo, lejos de acusar la inexistencia de su Creador, es un incesante himno a la gloria de Dios.

nada tiene sentido sin las «semillas de otros mundos», si no nos remitimos a la trascendencia. «Muchas cosas permanecen ocultas sobre la tierra, pero, a cambio, nos ha sido dada la secreta intuición de hallarnos ligados con lazos vivientes a un mundo superior»

la primera y la última palabra, la originaria y la definitiva: es Él quien puede perdonar porque ha sufrido siendo inocente. Él «puede perdonarlo todo, a todos y por todos porque Él mismo ha dado su sangre por todos y por todo». Por lo tanto, ni el mundo es absurdo ni la redención es un fracaso: el mundo no está fundado por un arquitecto que utiliza el sufrimiento inútil para obtener la eterna armonía, sino que se levanta sobre el Redentor y su infinito sufrimiento. La misma Leyenda no es más que un gran elogio de Cristo.

El sentimiento de la inexistencia de Dios se deriva de la incomprensibilidad del sufrimiento, del hecho de que el dolor aparezca solamente bajo la dimensión de un escándalo. No podemos disipar ni menos sanar esta incomprensibilidad. Ni siquiera el Redentor la ha disipado: Él no ha venido a explicar la naturaleza y la razón del sufrimiento, sino a realizar algo más alto y decisivo: ha venido a cargar con él para liberar a la humanidad.

La ética racional y autónoma desconoce el perdón, que está más allá de la mera normativa humana, y no se preocupa del dolor humano porque lo juzga incomprensible:

hoy en día nadie puede ser seriamente cristiano sin tener en cuenta a Dostoievski, así como a Kierkegaard.

Con la figura de Cristo sufriente nace el concepto de un Dios dialéctico, que presenta en sí mismo la antinomia y la contradicción, la oposición y el contraste, el disentimiento y el conflicto; de un Dios que es, al mismo tiempo, cruel y misericordioso, tanto con el hombre como consigo mismo; de un Dios que por amor (hacia el hombre) es cruel (principalmente consigo mismo al querer sufrir y al abandonar a su Hijo); de un Dios que por amor está coenvuelto en la muerte y la autodestrucción, según la exquisita y a la vez profunda expresión de Angelo Silesio: «El amor sumerge a Dios en la muerte», Die Liebe reisset Gott in Tod.